ความหมายของปรัชญายุคกลาง

ปรัชญายุคกลางคืออะไร:

ปรัชญายุคกลางคือชุดของกระแสความคิดและบทความทางปรัชญาที่พัฒนาจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมัน (530 AD) ไปจนถึงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา (ศตวรรษที่ 15 และ 16)

การค้นหาหลักของปรัชญายุคกลางคือการประสานกันของความเชื่อที่สืบทอดมาจากปรัชญาคลาสสิกกับหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ แม้ว่าจะมีการสนับสนุนที่สำคัญมากจากความเชื่อของชาวยิวและศาสนาอิสลาม

หัวข้อปรัชญายุคกลาง

เมื่อพยายามปรับความเชื่อทางศาสนาต่าง ๆ กับปรัชญา เป็นเรื่องปกติที่จะพยายามค้นหาคำตอบสำหรับคำถาม เช่น ธรรมชาติของพระเจ้า ความสัมพันธ์ระหว่างความเชื่อและเหตุผล ตลอดจนความเข้ากันได้ระหว่างเจตจำนงเสรีกับสัจธรรมแห่งพระเจ้า ระหว่างกัน หัวข้อ เช่น ความเป็นเหตุเป็นผลและขอบเขตของความรู้

อย่างไรก็ตาม สำหรับปรัชญายุคกลาง การประนีประนอมกับประเด็นต่าง ๆ เช่น การจุติหรือธรรมชาติของตรีเอกานุภาพนั้นซับซ้อนซับซ้อน ซึ่งเป็นพื้นฐานของเทววิทยาคริสเตียน

ปัญหาของสากล

ในปรัชญายุคกลาง นิมิตของอริสโตเติลเกี่ยวกับปัญหาสากลได้รับการสืบทอดมา โดยระบุว่าจักรวาล (นามธรรม โลกแห่งความคิด) ดำรงอยู่ แต่ไม่แยกออกจากสิ่งที่เจาะจง (รูปธรรม สิ่งของ ปัจเจก) สิ่งที่เรียกอีกอย่างว่า "ความสมจริงปานกลาง"

อย่างไรก็ตาม ในช่วงระยะเวลาของการศึกษา การแก้ปัญหานี้กลับคืนสู่เบื้องหน้าด้วยนามนิยม ซึ่งตั้งสมมติฐานว่าสากลไม่มีอยู่จริง

การดำรงอยู่ของพระเจ้า

ปรัชญายุคกลางส่วนใหญ่อุทิศตนเพื่อแสดงให้เห็นว่าพระเจ้ามีอยู่จริง ตัวตนสูงสุด หรือความจริง ด้วยเหตุนี้จึงใช้ตำราศักดิ์สิทธิ์ ตรรกะอริสโตเตเลียน และอาร์กิวเมนต์แบบออนโทโลยีเป็นวิธีการหลักในการหาคำตอบ

ตรรกะอริสโตเติล

การที่อริสโตเติลเป็นผู้ปกป้องตรรกะในฐานะวิธีการเข้าถึงวิทยาศาสตร์และปรัชญา มันเป็นเรื่องธรรมดามากสำหรับนักปรัชญาในยุคกลางที่จะวางตรรกะคลาสสิกของอริสโตเติลเป็นวิธีที่ถูกต้องตามกฎหมายในการตอบสนองต่อข้อกังวลที่เกิดขึ้นในช่วงเวลานั้น

ตามวิธีการนี้ การเรียนรู้ชุดสำนวนบางชุดทำให้สามารถเชื่อมโยงหัวเรื่องกับวัตถุได้ถูกต้อง ดังนั้นจึงเป็นเครื่องมือที่มีประโยชน์ในการสร้างความรู้

ลักษณะของปรัชญายุคกลาง

ปรัชญายุคกลางถูกทำเครื่องหมายอย่างชัดเจนโดยวิธีการของพระเจ้า คัมภีร์​ไบเบิล​จึง​กลาย​เป็น​แหล่ง​หลัก​ของ​คำ​ตอบ​สำหรับ​คำ​ถาม​เหล่า​นี้. อย่างไรก็ตาม หนังสือศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาอิสลามและศาสนายิวก็มีบทบาทสำคัญในการตีความประเด็นทางศาสนาเช่นกัน

มากกว่าการสร้างความรู้ใหม่ ปรัชญายุคกลางมีหน้าที่ในการช่วยเหลือ ตีความใหม่ และประยุกต์ใช้แนวทางปรัชญาแบบคลาสสิก การเกิดขึ้นของ Neoplatonism ซึ่งเสนอการมีอยู่ของหนึ่งหรือพระเจ้าเหนือสิ่งอื่นใด และการแนะนำตรรกะของอริสโตเตเลียนในมหาวิทยาลัยที่เพิ่งตั้งไข่ได้กล่าวถึงเรื่องนี้

ขั้นตอนของปรัชญายุคกลาง

ปรัชญายุคกลางมีอยู่สองยุคสมัย: ยุค Patristic และ The Scholastic

Patristics

สอดคล้องกับขั้นตอนแรกซึ่งปรัชญาได้พูดชัดแจ้งกับหลักคำสอนทางศาสนา ส่วนใหญ่เป็นคริสเตียน ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดคนหนึ่งของยุคนี้คือนักบุญออกัสติน ผู้พัฒนากระแสซึ่งปัจจุบันเรียกว่านีโอพลาโทนิสม์ ซึ่งสามารถสรุปได้ว่าเป็นการตีความงานของเพลโตใหม่จากมุมมองของคริสเตียน

นักวิชาการ

ในขั้นตอนนี้ ซึ่งครอบคลุมตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 ถึงศตวรรษที่ 16 มีการพยายามอธิบายการทรงเปิดเผยของคริสเตียนด้วยเหตุผล มันเกิดขึ้นจากการสร้างมหาวิทยาลัยแห่งแรกและความจำเป็นในการใช้วิธีการทางวิทยาศาสตร์ของอริสโตเติลเพื่อตอบสนองต่อแนวทางทางศาสนาหรือเหนือธรรมชาติ

Santo Tomás de Aquino เป็นหนึ่งในตัวแทนหลักของเวทีการศึกษาเมื่อแนะนำตรรกะอริสโตเตเลียนในความคิดของคริสเตียน

ปรัชญายุคกลางและศาสนายิว

ศาสนายูดายยังเกี่ยวข้องกับการตอบคำถามพื้นฐานในแง่ของปรัชญาด้วย

ในแง่นั้น ไมโมนิเดสดูแลที่จะบูรณาการตรรกะของอริสโตเติลเพื่อแสดงให้เห็นว่าไม่มีสิ่งที่เรียกว่าการแยกระหว่างศรัทธาและเหตุผล เนื่องจากศรัทธามีต้นกำเนิดจากสวรรค์และเหตุผลขึ้นอยู่กับความรู้ของมนุษย์ ซึ่งการกลับกลายเป็นมาจากพระเจ้า

ปรัชญายุคกลางกับอิสลาม

ในศาสนาอิสลาม ทั้ง Neoplatonism และความคิดของอริสโตเติลถูกนำมาใช้เพื่อตอบสนองต่อข้อกังวลทางศาสนา การมาถึงของชาวอาหรับและชาวเบอร์เบอร์สู่คาบสมุทรไอบีเรียมีส่วนทำให้ปรัชญายุคกลางมีความสมบูรณ์ยิ่งขึ้นด้วยการแปลงานของพวกเขาเป็นภาษาละตินและฮีบรู Al-Kindi และ Averroes เป็นนักคิดที่สำคัญในปรัชญาอิสลามยุคกลาง

ผู้เขียนหลักของปรัชญายุคกลาง

นี่คือนักปรัชญาบางคนที่มีคุณูปการช่วยทำให้มรดกในยุคกลางสมบูรณ์ยิ่งขึ้น

แอนเซล์มแห่งแคนเทอร์เบอรี (1033-1109)

เขาเป็นหนึ่งในนักปรัชญาที่สอดคล้องกับ Neoplatonism มากที่สุด เขาถือว่าปรัชญาเป็นสาขาเสริมในการทำความเข้าใจศรัทธา มากกว่าที่จะเป็นความรู้ในตัวเอง และศรัทธาจึงเป็นเพียงความจริงและเหตุผลที่เป็นไปได้รองลงมา

นอกจากนี้ แอนเซล์มแห่งแคนเทอร์เบอรียังได้รับเครดิตในการสร้าง "อาร์กิวเมนต์แบบออนโทโลยี" ซึ่งทำให้การดำรงอยู่ของพระเจ้าเป็น หากพระเจ้าอยู่ในระนาบจิต พระองค์ก็ดำรงอยู่ในความเป็นจริงด้วย

โทมัสควีนาส (1225-1274)

โทมัสควีนาสพิจารณาว่าศรัทธาและเหตุผลประกอบขึ้นด้วยความรู้ที่แตกต่างกันสองสาขา อย่างไรก็ตาม มันทำให้มีที่ว่างสำหรับพื้นที่ส่วนกลางที่ศรัทธาและเหตุผลสัมพันธ์กัน

วิลเลียมแห่งอ็อคแฮม (1285-1349)

มันก้าวไปไกลกว่ารุ่นก่อน โดยไม่เพียงปกป้องการดำรงอยู่ของปรัชญาและเทววิทยาเป็นสองด้านที่เป็นอิสระเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการยกเลิกการเชื่อมโยงด้วย สำหรับวิลเลียมแห่งอ็อคแฮม เหตุผลคือคณะของมนุษย์ ในขณะที่ศรัทธาเป็นสาขาแห่งการเปิดเผยจากสวรรค์ ดังนั้นพวกเขาจึงไม่เพียงแยกจากกัน แต่ตรงกันข้าม

ผลงานของปรัชญายุคกลาง

เหล่านี้เป็นตำราปรัชญายุคกลางที่โดดเด่นที่สุดบางส่วน เนื่องจากพวกเขาพยายามตอบคำถามที่ใหญ่ที่สุดของยุคนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำถามเกี่ยวกับระเบียบศาสนา:

Proslogion

เขียนโดย Anselm of Canterbury เสนอการมีอยู่ของพระเจ้าผ่านการโต้แย้งทางออนโทโลยี เป็นบทสรุปของ การพูดคนเดียวซึ่งเป็นงานก่อนหน้าของเขา ซึ่งเขาพยายามแสดงให้เห็นถึงการดำรงอยู่ของพระเจ้าผ่านเหตุผล

คู่มือสำหรับคนงุนงง

เรื่องนี้เขียนโดยไมโมนิเดส ผู้ซึ่งโต้แย้งว่าไม่มีการแบ่งแยกระหว่างความเชื่อและเหตุผล เนื่องจากทั้งสองมาจากแหล่งเดียวกัน นั่นคือพระเจ้า แม้ว่าจะเขียนเป็นภาษาอารบิก แต่งานแปลทำให้งานเป็นที่รู้จักอย่างรวดเร็วในยุโรป และกลายเป็นอิทธิพลของนักปรัชญา เช่น โธมัส ควีนาส

ผลรวมเทววิทยา

เป็นงานที่สำคัญที่สุดงานหนึ่งของเทววิทยาและมีอิทธิพลต่อการพัฒนาปรัชญายุคกลาง ที่นั่น โธมัสควีนาสตอบคำถามต่างๆ ที่จัดกลุ่มเป็นหมวดหมู่: พระเจ้า การกระทำของมนุษย์ คุณธรรมเชิงเทววิทยา การกลับชาติมาเกิดของพระคริสต์ ศีลศักดิ์สิทธิ์ งานนี้มีคำถามอื่น ๆ ที่สาวกตอบ เนื่องจากผู้เขียนเสียชีวิตก่อนทำงานเสร็จ

แท็ก:  ทั่วไป การแสดงออกยอดนิยม เทคโนโลยี - นวัตกรรม